Die Herkunft des Sinns

Ein Gegenentwurf zu Ernest Becker´s kulturpsychologischem Werk „The Denial of Death“ (1974)

Der Mensch wird nicht, wie bei Becker, durch die Angst vor dem Tod geprägt. Er wird viel alltäglicher durch die Angst geformt, keinen Ort zu haben. Noch bevor ihm klar wird, dass er sterben kann, erfährt er, wie schnell Nähe verschwinden kann. Ein Baby fürchtet noch nicht die Endlichkeit. Doch es erlebt das Ausbleiben der Antwort. Seine erste metaphysische Erfahrung ist nicht ein Nichts sondern ein Nicht-gehalten-Sein. Gehen wir das, wie kulturpsychologisch bei Becker, in Stufen durch.

1.Die erste Ordnung

Das Kind erlebt früh als Gesetzmäßigkeit: Die Welt antwortet nicht beliebig. Bestimmte Gesten stellen Verbindung her und andere lösen sie auf. Ein Tonfall bringt Zuwendung, der andere Kälte. So reift die Erkenntnis: Existenz ist nicht gegeben. Sie ist bedingt.

Im bedingten Leben hört das Kind auf, sich auszudrücken. Es lernt, sich einzustellen. Es entwickelt kein Selbst sondern eine Funktionsform seiner Anwesenheit.

2. Die Rolle als Überlebensform

Was wir später Charakter nennen, ist zuerst präzise Technik. Bravsein hält Nähe stabil. Leistung stoppt die Entwertung. Fürsorglich sein verhindert Verlassensein. Unauffällig sein wehrt Angriffe ab. Diese Muster sind keine Eigenschaften. Sie sind Lösungen. Das Kind wird nicht zu jemandem. Es hat verstanden, unter welchen Bedingungen es bleiben darf.

3. Die Verwandlung der Strategie in Wahrheit

Mit der Zeit verschwindet der Anlass, doch die Struktur überdauert. Strategien wiederholen sich bis sie automatisch werden. Der Schutz von einst wird Wesen. Aus „So sichere ich Beziehung“ wird „So bin ich“.

Die Gefahr ist vergessen oder zu groß und nicht erinnerbar. Zurück bleibt die Ordnung, die beim Überleben half. Identität ist vergessene Anpassung.

4. Die Geburt der Weltanschauung

Der Erwachsene begegnet nicht mehr den Formgebenden und tritt scheinbar frei in die Welt. Doch er tut es mit derselben Architektur. Er nennt sie jetzt „Moral“, „Pflicht“, „Vernunft“, „Liebe“ oder „Berufung“. Doch jedes dieser Systeme stabilisiert eine alte Erfahrung: dass es notwendig sei, Zugehörigkeit herzustellen.

Darum wirken Überzeugungen absolut. Sie schützen nicht nur Ideen sondern den inneren Boden des eigenen Seins.

5. Kultur als verallgemeinerte Kindheitsordnung

Treffen viele Menschen mit ähnlichen inneren Sicherungen zusammen, dann ensteht Kultur. Sie gibt sich als Wahrheitssystem, doch sie ist zunächst ein Kompatibilitätsraum. Rituale, Werte, Ideale ordnen nicht nur das Zusammenleben. Sie verhindern auch die Rückkehr in alte Haltlosigkeit.

Darum wird an ihnen mit existenzieller Härte festgehalten. Was wie Fanatismus wirken kann, ist schlicht die Angst vor Bodenverlust.

6. Todesangst als Hölle der Beziehungslosigkeit

Was bei Becker die Leitachse von Kulturorganisation bildet, tritt erst im Alter auf den Plan. Die natürliche Sterblichkeit war nicht die Anfangsbedrohung. Sie ist ein Bild für den völligen Verlust von Halt. Wenn Identität zerbricht, fühlt sich das wie Sterben an. Man hat nicht den physischen Tod durchlitten sondern die Hölle, dass es keinen Ort gab, an dem Leben getragen wird. Die Todesangst ist die Sprache, in der sich Beziehungslosigkeit maximal ausdrückt.

Sinnsuche als Ersatz für verweigerten Halt

Der Mensch sucht nicht Sinn weil er endlich ist. Er sucht ihn weil er einmal abhängig war. Er baut Weltbilder, um die Möglichkeit des Entzugs auszuschließen. Sein verborgenes Ziel ist nicht die Unsterblichkeit sondern die Unentziehbarkeit.

Dies mag erklären, warum Überzeugungen so viel stärker verteidigt werden als Wahrheiten. Wahrheit darf man verlieren. Halt nicht.